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Entrelacs
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Dans la culture moderne occidentale, la sagesse spinoziste peut valoir comme " un modèle de la nature humaine la plus parfaite " pour reprendre une formulation de Spinoza lui-même. En effet, pour ce philosophe, le sage est un homme libéré de tout préjugé et de toute passion par l'usage constant de la raison pour la conduite de la vie. Ce rationalisme, s'il se réfère à un Dieu-Nature infini, reste essentiellement un souci de l'homme pour l'homme, une sorte d'humanisme. Libéré d'une Providence personnelle et imaginaire, le sage reçoit tous les événements avec sérénité, et cette sérénité rationaliste est toujours en même temps une " béatitude ". Le sage spinoziste, à travers toute l'histoire de la pensée européenne, apparaît donc bien comme l'homme libéré, serein et parfaitement heureux, totalement intégré à l'univers infini et à la société civile où il vit. C'est la prégnance et la perfection de cette sagesse qui nous incitent à interroger de plus près cette philosophie qui nous propose cela même que nous cherchons : la liberté d'esprit et le bonheur vrai.
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L'athéisme expliqué - Ce que croient ceux qui ne croient pas
Paul Desalmand
- Entrelacs
- 28 Avril 2017
- 9791090174160
Ce que croient ceux qui ne croient pas
Pour faire simple, il y a toujours eu ceux qui croient et ceux qui ne croient pas, soit deux grands courants, ou systèmes, de philosophie : le système théiste où tout revient à Dieu, au divin et le système athée, qui se passe de Dieu, remplacé parfois par la Nature. Ces deux systèmes sont-ils conciliables ? Sur bien des points : non ! Mais tout au long de l'histoire, des évolutions se sont produites. Paul Desalmand tente ici d'en faire la synthèse de façon didactique pour la rendre accessible au plus grand nombre. Sommes-nous libres ? Voulons-nous être libres ? Ou sommes-nous soumis à la loi de Dieu ou de différents dieux qui déterminent, prédéterminent ce qu'il advient de nous et nous privent ainsi plus ou moins de liberté ? -
Réenchanter l'occident ; vers un éveil de la conscience individuelle et collective
Marie-laure Colonna
- Entrelacs
- 3 Septembre 2019
- 9791090174238
Vers un éveil de la conscience individuelle et collective
Qu'est-ce qui caractérise notre précieuse conscience occidentale née sur les rives de la Méditerranée ? Aujourd'hui, dans l'essor de la mondialisation, quel rôle a-t-elle encore à jouer ?Berceau de la civilisation occidentale, la Méditerranée souffre : en -
Si Platon a célébré l'Âme du monde, elle fut aussi vénérée, plus tard, par d'autres traditions philosophiques. Elle est l'anima mundi des chrétiens du Moyen Âge, la nafs al-Kuliyya (" l'Âme universelle ") des musulmans, la shakti de l'Inde... Médiatrice ent
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La sagesse d'Epicure a la prétention d'être l'expression directe de la nature. L'étude attentive des fondements du monde physique suffit à réaliser un but éthique et pratique bâtir la vie heureuse dans une communauté ouverte et bienveillante. Les épicuriens philosophent ensemble pour discerner le plaisir à accueillir et les maux à rejeter, et par là atteindre un bonheur digne d'un dieu, à la portée de chacun. Leur sagesse traduit le "cri de la chair" ou, selon Lucrèce, un "aboiement de la nature" qui "ne réclame rien d'autre que de ne pas avoir mal et de jouir d'un plaisir libéré du souci et de la crainte".
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Les routes et les lieux-dits de l'âme ; introduction à une géographie symbolique, radicale et visionnaire
Mohammed Taleb
- Entrelacs
- 12 Mars 2019
- 9791090174221
Introduction à une géographie symbolique, radicale et visionnaire
Depuis l'Antiquité, l'Ame du monde constitue une figure majestueuse des courants philosophiques et spirituels. Après Platon qui, dans le Timée, décrit le monde comme possédant une âme qui a pour principale fonction de justifier les mouvements réguliers des corps célestes, puis les stoïciens, qui identifieront l'Ame du monde à la divinité elle-même, ce fut au tour des néoplatoniciens, des alchimistes de la Renaissance, des philosophes romantiques et des métaphysiciens de l'Orient d'attribuer à l'Ame une fonction essentielle dans l'ordonnancement du cosmos et des êtres. Retrouver aujourd'hui le sens et les chemins de l'Ame du monde apparaît, aux yeux de toute une lignée de poètes, de visionnaires, d'artistes, de scientifiques, de philosophes, comme une exigence spirituelle, une nécessité morale, un impératif de survie. Dans cet ouvrage érudit et accessible, Mohammed Taleb offre une exploration transdisciplinaire (mythologie, philosophie, spiritualité, légendes, etc.) de l'Ame du monde. Il propose un cheminement à travers les traités philosophiques et spirituels de l'Antiquité à la Renaissance et une réflexion sur les relations spécifiques et signifiantes entre l'Ame du monde, l'âme personnelle de quelques prophètes, poètes et écrivains, et l'âme des lieux. -
Hermès Trismégiste est une figure importante dans l'Antiquité durant les premiers siècles de l'ère commune. Il est considéré comme une figure de sagesse, et les écrits (les Hermetica) qui lui sont attribués font entendre sa voix et constituent une voie de salut pour ceux qui s'y engagent et qui croient en l'historicité du maître. Une véritable tradition hermétique se met ainsi en place, avec un enseignement et des pratiques rituels. Celle-ci eut des ramifications dans le monde musulman et aussi dans le monde occidental jusqu'à l'époque moderne. L'ouvrage a pour but de rendre plus accessibles une figure et des écrits qui sont pour le moment essentiellement connus des spécialistes. Il aborde aussi bien la figure d'Hermès Trismégiste, qui tient à la fois du dieu grec Hermès et du dieu égyptien Thot, que la "sagesse hermétique" qui est proposée dans les Hermetica.
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L'âme japonaise en miroir - Claudel, Malraux, Levi-Strausse, Einstein
Tadao Takémoto
- Entrelacs
- 6 Juillet 2016
- 9791090174054
Claudel, Malraux, Lévi-Strauss, Einstein...
Pour Tadao Takémoto, la perte des traditions serait la perte de l'âme du Japon. Ce livre est une quête des racines japonaises s'appuyant sur le témoignage d'écrivains qui servent de miroir. Voici donc une chorégraphie : du Japon vers la France, de la France vers le Japon... Rappelons qu'au Japon le miroir est sacralisé. Ce fut grâce à un miroir qu'Amaterasu, déesse du soleil, sortit de la grotte où elle s'était enfermée, et offrit à nouveau ses rayons à la nature reconnaissante. Dans les sanctuaires shintô, le miroir constitue pour beaucoup une énigme : Honorer un miroir ? Allons ! Et pourquoi l'a-t-on enfermé ? Le mouvement de Tadao Takémoto vers les sources qui ont irrigué le lapon s'inscrit dans une préoccupation qui touche l'ensemble des hommes d'aujourd'hui. Fruit d'un intense désir des Japonais de se retrouver, le voyage proposé ici permettra aux lecteurs d'Occident de découvrir la face méconnue d'une conception de l'art, de la nature et du spirituel qui reste, malgré les craintes de Tadao Takémoto, magnifiquement vivante dans l'esprit, voire dans l'inconscient, de nombreux Japonais. -
Entre réalite et vérité ; méditations philosophiques
Michel Barat
- Entrelacs
- 19 Juin 2018
- 9791090174214
Méditations philosophiques
L'Ecole d'Athènes, la célèbre fresque de Raphaël, représente la cohorte des philosophes autour des deux grandes figures de la pensée que sont Platon et Aristote. Platon désigne le ciel des idées tandis qu'Aristote pointe la terre. Deux figures, deux pensées qui, allégoriquement, indiquent le chemin de la vérité et celui de la réalité. Ils sont deux car ces deux chemins ne se croisent pas nécessairement. Emprunter celui de la réalité pourrait être accepter l'illusion, l'erreur, voire le faux, car un mensonge est bien réel mais ne saurait jamais être vrai. Emprunter celui de la vérité pourrait être mépriser la réalité, soumettre hommes et choses à des idées qu'on croit vraies sans jamais en avoir la certitude. la voie de la réalité peut vite devenir celle du cynisme, celle de la vérité, celle du totalitarisme. Penser juste et dire juste consiste peut-être à dessiner la ligne de faîte entre réalité et vérité pour en départager l'ubac et l'adret et pour les garder en partage. Etre à la fois Aristote et Platon, réunir "la base et le sommet", telle est sans doute l'endurante tâche de la pensée, telle est la grave légèreté du dire poétique. -
Histoire et devenir d'un sanctuaire de la Raison
La médecine est-elle en danger ? L'hôpital est-il une institution en perdition ? Nous vivons en France une crise de la médecine, plus ambivalente que celle de l'école, mais tout aussi profonde. Aux XIXe et XXe siècles, un transfert d'espérance s'est opéré de la religion vers la médecine, devenue un véritable sanctuaire de la Raison. Mais la médecine a progressivement perdu son statut sacré. La distance qui existait naguère entre le médecin et son patient s'est considérablement réduite. On n'hésite plus à demander des comptes au " docteur " qui n'est plus le détenteur intouchable d'une science sacrée, grand prêtre d'un sanctuaire inviolable. On souhaite pouvoir " mourir dans la dignité " : rester jusqu'au bout un sujet autonome et responsable. On demande à l'hôpital et à ses personnels une perfection impossible : soigner, guérir, consoler, apaiser, à tout moment et à moindre coût. L'institution hospitalière serait-elle plus qu'un service public ? Elle est en tout cas le reflet du prix que nous accordons à la santé. Aucune réforme de l'hôpital, aucune politique médicale ne peut réussir sans tenir compte des bouleversements des valeurs, des croyances et des modes de vie qui ont secoué nos sociétés depuis la deuxième moitié du XXe siècle. Plaidoyer pour une voie républicaine originale qui, sans renier l'aspiration à l'universel, se dégage d'un absolutisme scientiste séculaire, cet ouvrage remarquable tente de décrypter l'histoire, et de penser le devenir d'une médecine au service de l'homme. L'effritement des murs du temple offre peut-être l'opportunité de bâtir une nouvelle médecine à la fois plus scientifique et plus humaine, moins mystérieuse et arrogante, moins froide aussi, et pourtant tout aussi, sinon plus efficace. -
Au-delà de la honte et de l'orgueil - Des histoires de psy pour vous aider à vivre
Ginette Paris
- Entrelacs
- 13 Mars 2018
- 9791090174207
Des histoires de psy pour vous aider à vivre
Première édition française de ce livre paru au Etat-Unis en 2016. Il est associé à l'un des principaux dilemmes de la psychologie des profondeurs et de la psychothérapie contemporaine : comment intégrer les connaissances et les résultats des neurosciences et de la médecine à une approche de la guérison fondée sur l'activation du cerveau donc de l'imaginaire. Dans cette édition révisée, Ginette Paris recentre son attention sur le manque de désir moderne de devenir adulte et met à jour le livre avec une toute nouvelle approche des neurosciences. Ginette Paris utilise des arguments convaincants et passionnés, ainsi que des histoires recueillies dans son cabinet auprès de ses patients. Elle a pris au sérieux l'idée que les idées, les symboles, les amis, les partenaires, les livres, la musique, le décor, la diète, les films... tout, absolument tout ce qui constitue notre environnement, a le pouvoir de produire une reconfiguration synaptique et même d'activer certains gènes plutôt que d'autres. L'auteure présente l'inventaire des idées qui lui ont été le plus utiles pour construire ce modèle. Elle ne veut plus d'une psychologie qui ignore la neuroscience, ni de neuroscience qui se contente de servir la pharmacologie. Elle tente de démontrer l'avantage, que la psychologie a à retourner dans le champ des humanités pour redevenir ce qu'elle est vraiment : une quête de sagesse. -
Carl Gustav Jung fut le collaborateur de Freud dans l'élaboration de la pensée psychanalytique de 1906 à 1912 date de leur rupture. Celle-ci occasionna une fracture durable dans le mouvement analytique. En contrepoint de la théorie sexuelle des névroses é
